شروع اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان، نہایت رحم کرنے والا ہے۔

سب تعریفیں اللہ ہی کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے،اور میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اور وہ نیک لوگوں کا دوست اور کارساز ہے،اور میں گواہی دیتا ہوں کہ محمد (ﷺ) اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں، جو سچے اور امانت دار نبی ہیں،اللہ تعالیٰ ان پر، ان کی آل پر اور ان کے صحابہ پر قیامت کے دن تک بکثرت اور ہمیشہ رہنے والی سلامتی نازل فرمائے۔

حمد و ثناء کے بعد!

بیشک اس دین کا علم اللہ کی کتاب اور اس کے نبی ﷺ کی سنت کی معرفت پر قائم ہے، اور یقیناً اللہ تبارک و تعالی نے لوگوں کے لیے اس چیز کی حفاظت کا ذمہ لیا ہے جس سے ان پر حجت قائم ہوتی ہے اور احکامِ شریعت ان پر لازم ہوتے ہیں،

جیسا کہ اللہ نے فرمایا: “بیشک ہم نے ہی اس ذکر (قرآن) کو نازل کیا ہے اور یقیناً ہم ہی اس کے محافظ ہیں۔” چنانچہ اللہ نے اس (دین) کے لیے اپنے بندوں میں سے ایسے لوگ مسخر فرما دیے جو اس کی حفاظت اور بقا کا سبب بنے۔ اور یہ حفاظت، کتابِ عزیز (قرآن مجید) کی حفاظت میں ایک آنکھوں دیکھی حقیقت ہے۔

اور جب اللہ عزوجل نے اس میں اس بات کی صراحت فرما دی کہ بندوں پر حجت قائم کرنے کے لیے اس (قرآن) کی معرفت رسول اللہ ﷺ کے بیان پر موقوف ہے، جیسا کہ اللہ نے فرمایا: “اور ہم نے آپ کی طرف یہ ذکر (قرآن) اس لیے نازل کیا ہے تاکہ آپ لوگوں کے لیے اس چیز کو واضح کر دیں جو ان کی طرف نازل کی گئی ہے” [النحل: 44]، اور اسی وجہ سے اللہ نے بہت سی آیات میں آپ ﷺ کی اطاعت فرض کی، تو یہ لازم ہوا کہ آپ ﷺ کے بیان (سنت) کی حفاظت بھی ضمناً اللہ تعالیٰ کی طرف سے ذکر (قرآن) کی حفاظت کے تحت داخل ہو، اور رسول اللہ ﷺ جو کچھ لے کر آئے (جو کہ قرآن کا بیان و تفسیر ہے) اس کی معرفت کا کوئی راستہ نہیں ہے سوائے آپ ﷺ سے منقول روایات کو جاننے کے، اور ہمیں بدیہی طور پر یہ معلوم ہے کہ وہ منقول روایات ہم تک اس طرح (تواتر سے) نہیں پہنچیں جیسے قرآن پہنچا ہے، بلکہ یہ تو وہ روایت ہے جس پر ایک فرد یا چند افراد کی نقل (اخبارِ آحاد) کا غلبہ ہے۔ چند ایسے افراد جو اپنے جیسے لوگوں سے نقل کرتے ہیں، اور جو اس جیسے (تواتر کے مقام) تک نہیں پہنچا، تو اس پر وہ سب کچھ واقع ہونا جائز ہے جو کسی غیر معصوم سے صادر ہونا ممکن ہے جیسے کہ خطا، وہم، بلکہ جھوٹ بھی، اسی لیے صحیح کو سقیم (کمزور) سے ممتاز کرنے پر عمل کرنا امت پر ایک ایسا فرض (کفایت) تھا جس کے لیے اس میں ایسے لوگ موجود ہوں جو اس کے لیے اس کام میں کفایت کا حق ادا کر دیں، کیونکہ اس کے بغیر رسول اللہ ﷺ کے بیان کو جاننے کا کوئی راستہ نہیں ہے، اور اس میں کوئی شک نہیں کہ سنت ایک ایسا اصول ہے جس پر فقیہ کی نظر قائم ہوتی ہے اور وہ اس پر اپنے اجتہاد کی بنیاد رکھتا ہے جیسے کہ قرآنِ عظیم، پس اگر فقیہ پر یہ واضح نہ ہو کہ جو روایت ہے اس میں سے سنت کیا صحیح ہے اور کیا صحیح نہیں، تو وہ کس بنیاد پر اپنی عمارت کھڑی کرے گا؟ اسی وجہ سے اگلوں نے یہ سمجھ لیا تھا کہ صحیح کو سقیم سے ممتاز کرنا فقیہ کے لیے ایک ضرورت اور ایک ایسا مقدمہ ہے جس کے بغیر چارہ نہیں، چنانچہ انہوں نے تحقیق و تفتیش کی اور منقول روایات کو چھاننے میں اجتہاد کیا، اور وہ دلیل کی نقل کی صحت کے معاملے میں مسلسل ایک دوسرے سے مناظرہ کرتے اور ایک دوسرے کا رد کرتے رہے، اور انہوں نے اس مقدمے کو استدلال کے ضروری مقدمات کے ایک حصے کے طور پر ہی دیکھا۔

امام علی بن المدینی نے فرمایا: “حدیث کے معانی میں تفقہ (سمجھ بوجھ) آدھا علم ہے، اور حدیث کی معرفت آدھا علم ہے”، ان کی حدیث کی معرفت سے مراد: اس کے صحیح کو سقیم سے ممتاز کرنا تھا۔

اور حدیث میں سے جو ثابت ہے اور جو ثابت نہیں ہے اس کی معرفت کو مجتہد اور مفتی میں ایک ایسی شرط شمار کیا گیا ہے جس میں شک نہیں کیا جانا چاہیے، کیونکہ اگر وہ اسے نہیں سمجھے گا تو وہ یقیناً ایسی روایات پر (احکام کی) بنیاد اور فروغ رکھنے کی طرف جائے گا جن سے دین ثابت نہیں ہوتا۔

امام عبد الرحمن بن مہدی نے فرمایا: “کسی شخص کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ امام بنے یہاں تک کہ وہ یہ جان لے کہ کیا صحیح ہے اور کیا صحیح نہیں، اور یہاں تک کہ وہ ہر چیز سے حجت پکڑنا چھوڑ دے، اور یہاں تک  کہ وہ علم کے مآخذ (مخارج) کو جان لے۔” اور اسے حافظ ابو حاتم بن حبان اپنے اس قول سے واضح کرتے ہیں: “جس نے نبی ﷺ کی سنن کو حفظ نہیں کیا، اور ان کے صحیح کو سقیم سے ممتاز کرنے میں مہارت حاصل نہیں کی، اور نہ ہی محدثین میں سے ثقہ لوگوں کو پہچانا اور نہ ضعیف و متروک راویوں کو، اور نہ اسے معلوم ہے کہ کس کی انفرادی خبر کو قبول کرنا واجب ہے اور کس کی روایت میں الفاظ کی زیادتی کو قبول کرنا واجب نہیں، اور نہ وہ احادیث کے معانی کو اچھی طرح سمجھتا ہے اور نہ ظاہری طور پر ان کے تضاد کے درمیان جمع کرنا جانتا ہے، اور نہ اس نے مجمل سے مفسر کو پہچانا، اور نہ مفصل سے مختصر کو، اور نہ منسوخ سے ناسخ کو، اور نہ اس خاص لفظ کو جس سے عام مراد لیا جاتا ہے، اور نہ اس عام لفظ کو جس سے خاص مراد لیا جاتا ہے، اور نہ اس امر (حکم) کو جو فرض اور واجب ہے اس امر سے جو فضیلت اور رہنمائی کے لیے ہے، اور نہ اس نہی (ممانعت) کو جو حتمی ہے جس کا ارتکاب جائز نہیں اس نہی سے جو تنزیہی (مکروہ) ہے جس کا استعمال مباح ہے، ان تمام سنن کے ابواب اور احادیث کے اسباب کی اقسام کے ساتھ: تو وہ کیسے حلال سمجھتا ہے کہ فتویٰ دے، یا وہ اپنے نفس کے لیے کیسے یہ جائز کر لیتا ہے کہ کسی ایسے شخص کی تقلید کرتے ہوئے جو خطا بھی کرتا ہے اور صواب (درستگی) بھی، حلال کو حرام یا حرام کو حلال کر دے؟”۔

میں کہتا ہوں: اور اس میں لوگوں کے دو گروہوں کو ابتدا ہی سے حلال و حرام میں کلام کرنے سے روکنا ہے: پہلا گروہ: وہ لوگ ہیں جنہیں حدیث سے اعتناء اور خصوصیت حاصل ہے، اس کے صحیح کو سقیم سے ممتاز کرنے میں، جو راویوں کی معرفت کے ذریعے مقبول و مردود کی تمیز کو واجب کرتی ہے، لیکن اصولِ فقہ کے علوم سے ان کا کوئی حصہ نہیں ہے اور نہ ہی اس کی فروع میں کوئی مشق ہے، تو ان میں سے کوئی بھی استنباط اور اجتہاد کرنے پر قادر نہیں ہوتا کیونکہ اس کے پاس احکام میں نظر (غور و فکر) کا آلہ مفقود ہے۔

پس اللہ سے ڈرے وہ گروہ جس نے فقہ کی دیوار پر چڑھنے کی کوشش کی حالانکہ وہ اس کے دروازے سے نہیں آیا، اور نہ ہی اسے اس کے دربانوں سے اجازت دی گئی، تو ایسے لوگوں کا حصہ صرف آنکھ پھوڑنا ہے تاکہ وہ اس کی طرف نہ دیکھے جو مباح نہیں ہے، اور ہمارے زمانے کے لوگوں میں سے ایسے بہت سے ہیں، اللہ علم کو ان سے عافیت میں رکھے۔

اور دوسرا گروہ: وہ لوگ ہیں جن کا اشتغال فقہ سے ہے، اور اس کے طریقوں اور اصولوں کی معرفت ہے، اور وہ نصوص کے دلالات اور ان کے معانی کا فہم رکھتے ہیں، لیکن وہ مقبول اور مردود روایت کے درمیان تمیز نہیں کرتے، چنانچہ آپ ان میں سے کسی کو دیکھتے ہیں کہ وہ ضعیف احادیث پر، بلکہ ان روایات پر احکام کی بنیاد رکھتا ہے جن کی کوئی اصل نہیں اور باطل ہیں؛ کیونکہ وہ صحیح کو سقیم سے نہیں جانتا، تو ایسا شخص جب لوگوں پر کوئی چیز فرض کرتا ہے یا ان پر حرام کرتا ہے، اور اس نے ایسی روایت پر بنیاد رکھی ہوتی ہے جو صحیح نہیں، تو اس نے دین کی طرف وہ چیز منسوب کر دی جو اس میں سے نہیں ہے، اور اس نے مکلفین پر اس حکم میں تنگی پیدا کر دی جو وہ ان کے پاس لایا جس کی بنیاد اس نے بغیر کسی اصل کے رکھی تھی، تو وہ اپنے کندھوں پر کتنا بڑا بوجھ اٹھاتا ہے؟! بلکہ ایسے شخص کا یہ بھی معلوم نہیں ہوتا کہ اس کے علم کی تحقیق میں کیا چیز صحیح دلیل پر مبنی ہے اور کیا چیز غیر صحیح پر، اور وہ خود بھی یہ نہیں جانتا۔

علی بن الحسن بن شقیق المروزی (جو کہ ثقہ تھے) نے کہا: میں نے عبد اللہ (یعنی ابن المبارک) کو فرماتے ہوئے سنا: “جب تم قضاء (قاضی بننے) کے معاملے میں مبتلا کیے جاؤ، تو تم پر اثر (روایت) لازم ہے”، علی نے کہا: تو میں نے اس کا ذکر ابو حمزہ محمد بن میمون السکری سے کیا، تو انہوں نے کہا: “کیا تم جانتے ہو کہ اثر کیا ہے؟ یہ کہ میں تم سے کوئی چیز بیان کروں اور تم اس پر عمل کرو، پھر قیامت کے دن تم سے کہا جائے:

تمہیں اس کا حکم کس نے دیا تھا؟ تو تم کہو: ابو حمزہ نے، پھر مجھے لایا جائے اور کہا جائے: یہ گمان کرتا ہے کہ آپ نے اسے ایسا اور ایسا حکم دیا تھا، اگر میں کہوں: ہاں، تو تمہیں چھوڑ دیا جائے گا اور مجھ سے کہا جائے گا: تم نے یہ کہاں سے کہا؟ تو میں کہوں: مجھ سے اعمش نے کہا تھا، پھر اعمش سے پوچھا جائے گا، پس جب وہ کہیں گے: ہاں، تو مجھے چھوڑ دیا جائے گا اور اعمش سے کہا جائے گا: آپ نے کہاں سے کہا؟ تو وہ کہیں گے: مجھ سے ابراہیم نے کہا تھا، پھر ابراہیم سے پوچھا جائے گا، اگر وہ کہیں گے: ہاں، تو اعمش کو چھوڑ دیا جائے گا اور ابراہیم کو پکڑا جائے گا، پھر ان سے کہا جائے گا: آپ نے کہاں سے کہا؟ تو وہ کہیں گے: مجھ سے علقمہ نے کہا تھا، پھر علقمہ سے پوچھا جائے گا، پس جب وہ کہیں گے: ہاں، تو ابراہیم کو چھوڑ دیا جائے گا اور ان سے کہا جائے گا: آپ نے کہاں سے کہا؟ تو وہ کہیں گے: مجھ سے عبد اللہ بن مسعود نے کہا تھا، پھر عبد اللہ سے پوچھا جائے گا، اگر وہ کہیں گے: ہاں، تو علقمہ کو چھوڑ دیا جائے گا اور ابن مسعود سے کہا جائے گا: آپ نے کہاں سے کہا؟ کہا: تو وہ کہیں گے: مجھ سے رسول اللہ ﷺ نے فرمایا تھا، پھر رسول اللہ ﷺ سے پوچھا جائے گا، اگر آپ ﷺ فرمائیں گے: ہاں، تو ابن مسعود کو چھوڑ دیا جائے گا، پھر نبی ﷺ سے پوچھا جائے گا، تو آپ ﷺ فرمائیں گے: مجھ سے جبرائیل نے کہا تھا، یہاں تک کہ بات پروردگار تبارک و تعالی تک پہنچ جائے گی، تو یہ اثر ہے، پس معاملہ نہایت سنجیدہ ہے مذاق نہیں؛ کیونکہ یہ جنت یا جہنم کے کنارے پر پہنچا دینے والا ہے، وہاں ان دونوں کے درمیان کوئی منزل نہیں ہے، اور تم میں سے ہر شخص کو جان لینا چاہیے کہ وہ اپنے دین کے بارے میں اور اپنے حلال و حرام کو اختیار کرنے کے بارے میں مسئول (جوابدہ) ہے۔” ہاں، اس میں کوئی حرج نہیں کہ دونوں گروہ ایک دوسرے سے مدد لیں، کیونکہ “بہت سے فقہ (کی احادیث) کو اٹھانے والے خود فقیہ نہیں ہوتے، اور بہت سے فقہ کو اٹھانے والے اسے اس تک پہنچا دیتے ہیں جو ان سے بڑا فقیہ ہوتا ہے”، لیکن یہ کہ ہر ایک دوسرے کی مہارت کو سمجھے بغیر خود مختار بن جائے اور دونوں حصوں پر قابض ہونے کی کوشش کرے، تو یہ علم پر ایک بڑا جنایت (ظلم) ہے۔

اور کامل وہ شخص ہے جسے اللہ اس بات کی توفیق دے کہ وہ ان کا اور ان کا (دونوں کا) وافر حصہ حاصل کرے، اور یہی اس شخص کے لیے واجب ہے جو لوگوں کا امام (پیشوا) بنتا ہے۔

اور علومِ حدیث دراصل ایسے آلاتی علوم (معاون علوم) ہیں جنہیں رسول اللہ ﷺ سے مروی صحیح سنن کو اس کثیر نقل کے درمیان سے واضح کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جس میں ناقص اور عمدہ سب خلط ملط ہو چکا ہے، اور اس موضوع پر اتنی تصانیف لکھی گئی ہیں جن کا شمار کرنا دشوار ہے۔

اور یہ علوم اپنے ابتدائی معاملے میں ایسے عملی علوم کے طور پر شروع ہوئے جو نظری طور پر مدون نہیں تھے تاکہ انہیں قریبِ فہم اور آسانِ استعمال بنایا جا سکے، بلکہ پہلی صدی میں امت کے ائمہ کے نزدیک غیر صحیح روایات سے صحیح سنن کو ممتاز کرنے کی ضرورت نے انہیں اس اجتہاد پر ابھارا جس کی طرف عقلوں نے نقل کی صحت کی تحقیق کے لیے رہنمائی کی، یہاں تک کہ اسانید کی کثرت اور بڑھوتری کے ساتھ یہ علم بھی پروان چڑھا، کیونکہ جب بھی وقت تلقّی کے زمانے (یعنی عہدِ نبوت) سے دور ہوتا جاتا ہے، تو اسناد لمبی ہوتی جاتی ہیں، اور اسناد کا لمبا ہونا مزید چھان بین کو واجب کرتا ہے، چنانچہ یہ علم باقاعدہ ضابطہ بندی کی طرف منتقل ہو گیا؛ تاکہ اس ضرورت کو پورا کیا جا سکے جو واجب ہو چکی تھی، جیسا کہ اپنے مقام پر اس کی وضاحت آئے گی۔

اور بعد کے لوگوں نے ان علوم کے قواعد مرتب کرنے کا وہی طریقہ اپنایا جو انہوں نے دیگر آلاتی علوم جیسے کہ عربی اور اصولِ فقہ کی تدوین میں اپنایا تھا، اور اس علم کے محققین کے ہاں ہمارے زمانے تک تحریر،

 تقریب اور تسهيل (آسان بنانے) کا یہ عمل جاری رہا، اور اس میں سب سے زیادہ توجہ اس کی اصطلاحات پر دی گئی، یہاں تک کہ ان علوم پر (مصطلح الحديث) کا نام غالب آ گیا۔

اور متأخرين کے زمانے میں اس علم کا اعتناء رکھنے والوں کے ہاں اس کا وہی حال ہو گیا جو دیگر آلاتی علوم جیسے اصولِ فقہ کا ہوا کہ انہیں محض نظری علوم کے طور پر پڑھا جانے لگا جو عملاً استعمال نہیں ہوتے، یہاں تک کہ اس زمانے میں طلبہ کے ایک گروہ نے اتنی جرات کی کہ وہ ان اصطلاحات کو مروی اسناد پر حکم لگانے کے لیے استعمال کرنے لگے، اور انہوں نے صرف ان ظاہری اصطلاحات پر اکتفا کر لیا جن کی تدوین کے وقت یہ مقصد تھا کہ بچے انہیں مدرسے (مکتب) میں یاد کر لیں، ان لوگوں نے یہ گمان کر لیا کہ اس علم کی طلب کی یہی انتہا ہے، سوائے چند کثیر افراد کے جنہوں نے اس راستے کی دشواری کو سمجھا، تو وہ اس پر نہایت اطمینان، ہوشیاری اور اس کی علامات کی پیروی میں اجتہاد کرتے ہوئے چلے۔

اور میں نے دیکھا کہ ان علامات کو مرمت کی ضرورت ہے، اور ان میں سے کچھ کو ازسرِ نو تعمیر کی ضرورت ہے، تو جس طرح میرا مقصد (اصولِ فقہ) کو قریبِ فہم کرنا تھا جو کہ فقہ کے راستے میں ٹریفک کے اشارے ہیں، چنانچہ میں نے “تيسير علم أصول الفقه” لکھی، اور میں نے ان چیزوں کو نکھار کر قریب کیا جن کا جاننا کتاب اللہ عزوجل کی طرف متوجہ ہونے کے لیے ضروری ہے، تو میں نے “المقدمات الأساسية في علوم القرآن” لکھی، تو اسی طرح آلاتی علوم میں اس مقصد کو پورا کرنا واجب تھا کہ میں علومِ حدیث کی طرف آؤں اور انہیں مدون و محرَّر کروں، نہ کہ صرف ان کی اصطلاحات کو قریبِ فہم بنانے پر اکتفا کروں، بلکہ انہیں ایک ایسی کامل ترین ممکنہ شکل میں تیار کروں جو اس کے ماہرین کے منہج پر مبنی ہو۔

اور یہ ایک ایسا علم ہے جسے حاصل کیے ہوئے مجھے پچاس سال سے زیادہ کا عرصہ ہو چکا ہے، اور میں اس پر کام کر رہا ہوں اور اس کی مشکلات جھیل رہا ہوں، اور میں اپنے اندر سے ایک تقاضا محسوس کرتا تھا کہ اس کے تمام ابواب کا احاطہ کرتے ہوئے اسے ایک جدید طرزِ پیشکش کے ساتھ تیار کروں تاکہ طلبہ کے لیے آسانی ہو، بغیر اس کے کہ اس کے ماہرین کے مقصد میں کوئی خلل آئے، اور اس کے ساتھ ساتھ اس علم کے بہت سے ان طلبہ کے سوالات بھی شامل ہو گئے جو اس کے مسائل کی تحقیق اور تحریر کے حریص ہیں، یہاں تک کہ افکار کا نچوڑ اور مسائل و آثار کی قیدِ تحریر، اس کتاب کی صورت میں سامنے آئی جو آپ کے ہاتھوں میں ہے۔